韓国仏教界の代表的指導者であるジヌ僧侶が、韓国の李在明（イ・ジェミョン）大統領主催の宗教指導者懇談会で「疑似宗教は排除されるべきだ」と発言したことは、特定の宗派を非難するための言葉ではない。むしろ宗教そのものが、自らに課すべき倫理的な問いを社会に提示したものと受け止めるべきだろう。宗教はどこまでが信仰で、どこからが支配なのか。その線引きが、いま改めて問われている。
疑似宗教の問題は、決して韓国固有のものではない。日本社会は1990年代、オウム真理教による地下鉄サリン事件という未曾有の惨事を経験した。宗教的救済や終末論が、閉鎖的な組織の中で肥大化したとき、どれほど危険な結果を招くかを、私たちは痛みを伴って学んだはずである。当時も後になって指摘されたのは、「兆候は存在していたが、見過ごされていた」という事実だった。
近年の日本社会もまた、宗教と無関係ではいられなかった。安倍晋三元首相の銃撃事件において、犯行に及んだ人物は、母親が 統一教会 に深く傾倒し、家庭が経済的・精神的に崩壊したと供述した。この発言は、特定の宗教を断罪する材料として消費されるべきものではない。一人の人生が、信仰の名の下でどのように歪められ得るのかを示す、重い証言として受け止める必要がある。
ここで重要なのは、宗教団体の「名前」を強く糾弾することではない。問題の本質は構造にある。疑似宗教と呼ばれる組織に共通するのは、指導者の絶対化、教義への無条件服従、批判や疑問を許さない閉鎖性である。献金は信仰の証とされ、組織から距離を取ることは裏切りと見なされる。その結果、信者は社会との接点を失い、経済的困窮や家族関係の断絶に追い込まれていく。
信教の自由は、民主社会において尊重されるべき基本的人権である。しかし、その自由は無制限ではない。他者の尊厳を侵さず、法と社会の枠組みを守るという前提があってこそ成立する。宗教が人を不幸にし、恐怖によって行動を縛り、生活を破壊するならば、それはもはや私的信仰の領域を超え、社会全体の問題となる。
宗教界の指導者が疑似宗教の危険性に言及する意義は大きい。宗教が宗教を批判することは、対立ではなく自浄である。沈黙は中立ではない。むしろ、歪んだ信仰によって苦しむ人々に対する無言の放置になりかねない。
人類は宗教によって慰めを得てきた一方で、宗教によって争いと貧困、分断を経験してきた。だからこそ現代社会において宗教は、常に問い直されなければならない。その信仰は人を自由にしているのか、それとも縛っているのか。その教えは人を生かしているのか、追い詰めているのか。
疑似宗教を警戒するという言葉は、宗教を否定する宣言ではない。宗教を本来の姿に取り戻すための最低限の確認である。人の上に立つ宗教ではなく、人の隣にある宗教であるかどうか。その視点を社会が共有するとき、宗教は再び静かな慰めの場となり得る。
信仰の名を借りた危うさに、社会が目を閉じ続ける余裕は、もはやない。
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* この記事は、亜洲経済韓国語記事をAIが翻訳して提供しています。
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